Im traditionellen christlichen Glauben wird Gott als “Er” oder “Vater” bezeichnet, was den Eindruck erweckt, dass Gott männlich ist. Obwohl die meisten christlichen Theologen versuchen würden, zu argumentieren, dass Gott jenseits des menschlichen Geschlechts steht und nicht durch unsere Kategorien von männlich und weiblich begrenzt ist, beten wir dennoch zu “Gott Vater im Himmel”. Wie viel deutlicher kann man werden?
Entgegen allen Naturgesetzen wird ein männliches Wesen als alleiniger Schöpfer verstanden. Dies geht so weit, dass Gott Adam und Eva aus Schlamm erschaffen haben soll (oder, in der zweiten Schöpfungsgeschichte, sogar Eva aus Adam). Eine Frau scheint nicht beteiligt gewesen zu sein.
Die Vorstellung einer Schöpfung ohne Frau ist zwar bizarr, spiegelt aber die patriarchalischen Gesellschaften wider, in denen sich die hebräischen, christlichen und muslimischen Religionen entwickelt haben. Das christliche Verständnis von Gott als Dreifaltigkeit umfasst dann Vater, Sohn und Heiligen Geist. Aber auch hier gibt es keine Frau. Alle drei Personen werden als verschieden und doch in einem göttlichen Wesen vereint betrachtet. Die Sprache, mit der sie beschrieben werden, verwendet jedoch eindeutig männliche Begriffe. Es ist ‘der Geist’ nicht ‘die Taube’.
Erst viel später tauchen Elemente der indoeuropäischen Traditionen im Katholizismus wieder auf, als die Jungfrau Maria in den Mittelpunkt des Glaubens gestellt wurde. Dennoch ist die Vorstellung, dass eine Frau allein erschaffen könnte, genauso eigenartig wie die, dass ein Mann allein es könnte.
Während die Vorstellung einer weiblichen Göttin in vielen Kulturen im Laufe der Geschichte existiert hat, scheint dies in den drei heute am weitesten verbreiteten Religionen nicht der Fall zu sein.
Zumindest glauben wir das…
Unser Bild von Gott ist männlich.
Lassen Sie mich erklären: Was wir heute als “Gott” bezeichnen, ist ursprünglich Jahwe, der Gott Israels, der als zentrale Figur in den monotheistischen Religionen des Judentums, des Christentums und des Islam gilt. Die Ursprünge der Jahwe-Verehrung sind komplex und waren Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Debatten.
Während einige immer noch glauben, dass die Israeliten Jahwe von Anfang an verehrten, argumentieren die meisten heute, dass die Israeliten anfangs an viele Götter glaubten, einschließlich oder sogar ausschließlich Jahwe. Der Jahwe-Glaube wurde dann im Laufe der Zeit allmählich zum Monotheismus.
Der Name Jahwe (manchmal fälschlicherweise Jehova oder, korrekter, JHWH geschrieben) ist der persönliche Name Gottes in der hebräischen Bibel. Die früheste Erwähnung findet sich im Buch Exodus, Kapitel 3, als Gott dem Mose in Form eines brennenden Dornbuschs erscheint:
“Gott sprach zu Mose: ‘Ich bin, der ich bin.’ Und er sprach: ‘Sage dem Volk Israel dies: ‘Ich bin es, der mich zu euch gesandt hat.’ Gott sagte auch zu Mose: ‘Sage dem Volk Israel dies: “Der Herr, der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, hat mich zu euch gesandt.” Das ist mein Name für immer, und so soll man sich an mich erinnern über alle Generationen. “(Exodus 3:14-15, ESV)
Diese Begegnung markiert den Beginn von Moses’ Mission, die Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten ins Gelobte Land zu führen.
Viele Forscher glauben daher, dass sich die Verehrung Jahwes als alleiniger Gott der Israeliten während der Zeit von Mose entwickelte, der traditionell in der Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. gelebt haben soll. Möglicherweise haben die Israeliten diesen Glauben von den Midianitern übernommen. Vielleicht war Jahwe auch ein Kriegergott aus der südlichen Region, die mit Seir, Edom, Paran und Teman verbunden war.
Es wird vermutet, dass die Israeliten vor dieser Zeit eine Form des Polytheismus praktizierten, ähnlich wie ihre kanaanitischen Nachbarn.
Doch wo ist die Frau, als Jahwe Moses erscheint?
Die Antwort ist überraschend: Sie ist im Busch.
Ist es Ihnen nie in den Sinn gekommen, zu fragen: “Warum zum Teufel sollte sich Gott vor Mose in einem brennenden Busch verstecken?”
Er tat es, weil er seine Aschera war.
Aschera (Singular) oder Ascherim (Plural) ist ein Begriff, der in der hebräischen Bibel verwendet wird, um eine Art heiligen Baum oder Pfahl zu bezeichnen, der mit der Verehrung einer Göttin namens Aschera verbunden war. In den alten Kulturen des Nahen Ostens wurden Bäume und Pfähle als Symbole für göttliche Macht oder Fruchtbarkeit verwendet, und Aschera galt als Göttin der Fruchtbarkeit und der Erde.
Antike Texte deuten darauf hin, dass Aschera neben Jahwe verehrt wurde, und Archäologen haben Beweise für die Verehrung Ascheras im alten Israel gefunden.
In einigen Texten und archäologischen Funden wird Aschera als Gattin des Gottes El, des Vaters Jahwes, oder des Baal dargestellt, und in anderen Fällen als Gemahlin Jahwes. Das Ausmaß ihrer Verehrung und ihre Beziehung zu Jahwe sind nach wie vor Gegenstand wissenschaftlicher Debatten.
In der hebräischen Bibel wird Aschera jedoch häufig im Zusammenhang mit der Verurteilung ihrer Verehrung als eine Form des Götzendienstes erwähnt.
In Deuteronomium 12,3-4 wird den Israeliten beispielsweise befohlen, die Götzenbilder und Aschera-Pfähle der Kanaaniter zu zerstören, wenn sie ins Gelobte Land einziehen: “Du sollst ihre Altäre niederreißen und ihre heiligen Säulen zertrümmern und ihre Ascherim mit Feuer verbrennen, und du sollst die eingravierten Bilder ihrer Götter abhauen und ihren Namen von diesem Ort auslöschen.”
In den Büchern der Könige baut Salomo seinen Tempel jedoch immer noch für viele Gottheiten, auch wenn Josia später die Aschera-Statuen darin niederreißt (2. Könige 23,14). Dies deutet darauf hin, dass der berühmte Tempel Salomos ursprünglich Aschera-Pfähle oder -Bäume und damit auch eine weibliche Gottheit enthielt.
Weitere Belege für die Aschera-Verehrung sind Ikonographie und Inschriften aus dem 8. Jahrhundert v. Chr., die in Kuntillet Ajrud in der nördlichen Wüste Sinai auf einem Vorratsgefäß entdeckt wurden. Sie zeigen drei anthropomorphe Figuren und Inschriften, die sich nicht nur auf Jahwe, sondern auch auf ʾEl und Baʿal beziehen, und enthalten die Ausdrücke “Jahwe von Samaria und seine Aschera” und “Jahwe von Teman und seine Aschera”.
Bei der “Aschera” handelt es sich höchstwahrscheinlich um einen Pfahl, einen Busch oder einen Baum, der offenbar immer mit dem Gott einhergeht.
Auch eine Scherbeninschrift mit Segenswünschen für “Jahwe und seine Aschera” verwendet die verbindende Formulierung “seine”, als ob Jahwe immer mit dem Baum oder dem Pfahl vorgestellt würde.
Aschera-Götzen, die heilige Bäume oder Pfähle waren, werden in der hebräischen Bibel mehrfach erwähnt. Sie wurden durch das deuteronomische Gesetzbuch verboten, das befahl: “Du sollst keinen Baum als Aschera neben dem Altar des Herrn, deines Gottes, pflanzen”. Das Verbot ist jedoch ein Zeugnis für gerade diese Praxis, Aschera-Götzen neben den Altären Jahwes aufzustellen (vgl. 2 Könige 21,7).
Der Name Aschera kommt in der hebräischen Bibel 40 Mal vor, auch wenn er in den Übersetzungen stark reduziert ist. Es ist jedoch interessant zu sehen, welcher Begriff zur Übersetzung gewählt wurde:
- Das Wort ʾăšērâ wird im Griechischen mit ἄλσος (Hain; Plural: ἄλση) übersetzt, außer in Jesaja 17:8; 27:9 und 2. Chronik 15:16; 24:18, wo für erstere das griechische δένδρα (Bäume) und für letztere das griechische Ἀστάρτη (Astarte) verwendet wird.
- Die lateinische Vulgata benutzt die Worte lucus oder nemus, Hain oder Wald.
- In der King-James-Übersetzung der Bibel wird anstelle des Namens Aschera der Begriff Hain oder Hain verwendet. Nicht gelehrte englischsprachige Leser der Bibel haben den Namen der Göttin erst mehr als 400 Jahre später kennenlernen können.
Die Assoziation von Aschera mit Bäumen ist in der hebräischen Bibel stark. Sie wird sie zum Beispiel unter Bäumen gefunden (1. Könige 14,23; 2. Könige 17,10) und von Menschen aus Holz gemacht (1. Könige 14,15, 2. Könige 16,3-4). Zu den Bäumen, die als Aschera oder Teil einer Aschera beschrieben werden, gehören Weinreben, Granatäpfel, Walnüsse, Myrten und Weiden.
Ugaritische Amulette zeigen auch einen Miniatur”Baum des Lebens”, der aus dem Bauch der Aschera wächst. Ein weiterer wichtiger biblischer Hinweis findet sich in der Legende von Debora, einer weiblichen Herrscherin Israels, die unter einem heiligen Baum Hof hielt (Buch der Richter 4:5), der über viele Generationen hinweg erhalten blieb.
Möglicherweise gibt es sogar eine frühe Verbindung zwischen Aschera und Eva, wenn man bedenkt, dass ihr gemeinsamer Titel im Buch Moses 3,20 “Mutter aller Lebenden” ist, sowie es einen Verweis auf einen Baum des Lebens oder Baum der Weisheit gibt.
Ein weiblicher Aspekt von Jahwe, der Shekhinah genannt wird und noch heute in der hebräischen Tradition häufig verwendet wird, könnte eine kulturelle Erinnerung an Aschera sein.
Shekhinah, auch Shechinah (hebräisch: שְׁכִינָה Šəḵīnā, tiberisch: Šăḵīnā) ist die englische Transkription eines hebräischen Wortes, das “Wohnung” oder “Niederlassung” bedeutet und die Anwesenheit Gottes gleichsam an einem Ort bezeichnet. In der hebräischen Bibel werden mehrere Fälle erwähnt, in denen die Gegenwart Gottes als Schechinah empfunden und erlebt wurde, darunter der brennende Busch. Auch die Tradition der Shekhinah als Schabbat-Braut, die Schabbat-Kallah, hält bis heute an, und ihr wird ein Platz am Tisch zugewiesen.
Die Kabbala assoziiert die Schechinah mit dem Weiblichen. Und wie es scheint, wurde das Weibliche schmerzlich vermisst… Laut Gershom Scholem “war die Einführung dieser Idee eine der wichtigsten und dauerhaftesten Neuerungen des Kabbalismus. Kein anderes Element des Kabbalismus hat einen solchen Grad an Zustimmung in der Bevölkerung gefunden.”
Man kann daraus schließen, dass Gott nicht nur einmal eine weibliche Gefährtin hatte, sondern dass er in ihr als eine Art “Gefährtin-Kind” anwesend war. Der männliche Gott saß im weiblichen Baum. Dies erklärt auch die oft anzutreffende Verwirrung, dass Aschera manchmal Jahwes Mutter (und Frau seines Vaters El) und manchmal seine Frau ist.
Von dort bis zu dem Gedanken, dass Jesus-Gott in einer Frau inkarniert ist und gleichzeitig sein eigener Vater ist, ist es nur noch ein Schritt…
Eine gut versteckte Form von Aschera bleibt übrigens bis heute in den in ganz Kleinasien beliebten Wunschbäumen präsent.
Wunschbaum in Kappadokien, Türkei.
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